De groei van de manosfeer wordt vaak omschreven als een internetprobleem: boze mannen, vrouwonvriendelijke influencers, online intimidatie, complottheorieën en georganiseerde aanvallen op het feminisme.

Dat is allemaal echt. Maar de manosfeer is niet simpelweg het product van sociale media-algoritmes. Het is de digitale uitdrukking van een veel ouder politiek systeem – het patriarchaat – in combinatie met de onzekerheden, ongelijkheden en maatschappelijke ontwrichting die het kapitalisme veroorzaakt.

Miljoenen jonge mannen kampen met werkloosheid, onzekere banen, onbetaalbare huisvesting, falende publieke voorzieningen en een diepgeworteld gevoel dat ze geen controle hebben over hun toekomst. Extreemrechts grijpt die terechte woede aan en leidt die af van degenen die rijkdom en macht bezitten.

In plaats van bedrijven, huisbazen, autoritaire regeringen of een op uitbuiting gebaseerd economisch systeem de schuld te geven, zegt de manosfeer tegen mannen dat ze vrouwen de schuld moeten geven.

De manosfeer vertelt hen dat het feminisme hun banen, hun gezag, hun families en hun status heeft afgenomen. Het zet economische frustratie om in vrouwenhaat en persoonlijke onzekerheid in politieke reactie.

Vrouwenbevrijdingsbewegingen staan ​​daarom voor een dubbele uitdaging. We moeten vrouwenhaat rechtstreeks bestrijden, maar we moeten ook de economische en politieke omstandigheden aanpakken waaronder vrouwenhaat in stand wordt gehouden.

In Pakistan is het patriarchaat diep verankerd in het gezin, de werkplek, religieuze en maatschappelijke instellingen, staatsstructuren en de organisatie van de economie.

Vrouwen verrichten enorm veel onbetaald huishoudelijk werk en zorgtaken. Miljoenen vrouwen werken in de landbouw, thuisproductie, als huishoudelijk personeel, in steenbakkerijen, de kledingindustrie en andere informele sectoren. Toch blijft veel van hun werk onzichtbaar of wordt het bewust als niet-werk bestempeld.

Een vrouw kan twaalf uur per dag thuis kleding naaien voor een internationale toeleveringsketen, maar ze wordt mogelijk niet erkend als arbeidster. Een vrouw die samen met haar familie in een steenbakkerij werkt, ontvangt mogelijk geen individueel loon. Ze heeft mogelijk geen schriftelijk contract, geen sociale zekerheid, geen zwangerschapsbescherming en geen zeggenschap over haar inkomen.

Van vrouwen wordt verwacht dat ze bijdragen aan de productie, de beroepsbevolking in stand houden, voor kinderen en oudere familieleden zorgen en de emotionele gevolgen van armoede dragen. Maar economische onafhankelijkheid, mobiliteit en beslissingsbevoegdheid worden hun ontzegd.

Daarom blijft socialistisch feminisme zo belangrijk. Het helpt ons te begrijpen dat de onderdrukking van vrouwen niet los te zien is van klassenuitbuiting.

Het kapitalisme profiteert van het patriarchaat. Het onbetaalde zorgwerk van vrouwen verlaagt de kosten van de arbeidsproductie. Hun onzekere positie stelt ondernemers in staat hen te behandelen als een goedkope en flexibele arbeidskracht. Hun uitsluiting van vakbonden maakt hen gemakkelijker uit te buiten, terwijl intimidatie en geweld worden gebruikt om hen op het werk en thuis te disciplineren.

De manosfeer daagt dat systeem niet uit, maar beschermt het

De manosfeer vertelt mannen uit de arbeidersklasse dat hun waardigheid afhangt van het uitoefenen van macht over vrouwen. Het leert hen dominantie te verwarren met vrijheid en mannelijkheid met controle. Ondertussen blijven degenen die de economie daadwerkelijk controleren onaangetast.

Deze politiek is bijzonder gevaarlijk omdat ze jongeren bereikt via humor, lifestyle-adviezen, fitnesscultuur en beloftes van persoonlijk succes. Vrouwenhaat wordt verpakt als zelfverbetering. Reactionaire politiek wordt gepresenteerd als rebellie.

Jonge mannen wordt verteld dat ze structurele problemen kunnen oplossen door individuele dominantie: rijker, sterker en machtiger worden dan iedereen om hen heen. Maar bevrijding kan niet worden bereikt door concurrentie en dominantie. Het kan alleen collectief worden opgebouwd.

We moeten ook erkennen dat de manosfeer niet cultureel neutraal is. De boodschappen ervan verspreiden zich internationaal, maar passen zich aan lokale systemen van kaste, klasse, ras, religie, kolonialisme en nationalisme aan.

In Zuid-Azië kan vrouwenhaat zich uiten in termen als familie-eer, religieus conservatisme of culturele authenticiteit. Feminisme wordt vaak afgeschilderd als een buitenlandse of westerse samenzwering, hoewel vrouwen in onze regio al generaties lang weerstand bieden tegen onderdrukking.

Vrouwen namen deel aan antikoloniale bewegingen, boerenstrijd, vakbonden, democratische bewegingen en campagnes tegen militaire dictaturen. Vrouwen uit de arbeidersklasse hebben altijd gestreden, zelfs toen de officiële geschiedschrijving hun bijdragen uitwiste.

In Pakistan organiseren vrouwen zich ondanks ernstige beperkingen. Vrouwelijke kledingarbeiders verzetten zich tegen intimidatie en loondiscriminatie. Thuiswerkers strijden voor wettelijke erkenning. Baksteenarbeiders worden geconfronteerd met schuldenslavernij. Verpleegkundigen, leraren en gezondheidswerkers mobiliseren zich tegen privatisering en onzekere arbeidsomstandigheden. Vrouwelijke studenten verzetten zich tegen intimidatie en beperkingen op de campus.

De Aurat March (Vrouwenmars 8 maart) heeft ook een belangrijke publieke ruimte gecreëerd waarin vrouwen, transgender personen, arbeiders, studenten en progressieve bewegingen de patriarchale macht kunnen uitdagen. Zoals te verwachten viel, heeft de mars te maken gehad met hevige online beledigingen, desinformatie, bedreigingen en beschuldigingen dat ze anti-familie of anti-cultuur zou zijn.

Het probleem is echter niet dat feminisme gezinnen kapotmaakt. Het probleem is dat uitbuiting, werkloosheid, armoede, geweld en ongelijke zorgtaken het vermogen van mensen om in waardigheid te leven ondermijnen.

Ons antwoord op de manosfeer kan niet simpelweg zijn om jonge mannen te vertellen dat ze fout zitten of moreel gebrekkig zijn. Evenmin kunnen we digitale ruimtes overlaten aan reactionaire krachten.

We hebben een politieke reactie nodig

Ten eerste moeten we vrouwen organiseren op de plekken waar ze werken en wonen – niet alleen in ngo's of online platforms, maar ook in fabrieken, op boerderijen, universiteiten, in buurten en op informele werkplekken.

Een vrouw die lid wordt van een vakbond of arbeidersorganisatie leert niet alleen over haar wettelijke rechten. Ze ontwikkelt collectief zelfvertrouwen. Ze ontdekt dat wat ze als een individueel probleem ervoer, door anderen wordt gedeeld en geworteld is in een systeem.

Ten tweede moet de bevrijding van vrouwen centraal komen te staan ​​in de vakbondspolitiek en de arbeidersklasse. Het mag niet worden beschouwd als een secundaire kwestie die pas na de zogenaamde hoofdstrijd van de klasse aan bod komt. Er kan geen verenigde arbeidersklasse bestaan ​​als vrouwelijke arbeiders het zwijgen worden opgelegd, worden lastiggevallen of worden uitgesloten van leiderschapsposities.

Ten derde moeten mannen deel uitmaken van de afbraak van het patriarchaat, maar niet als leiders van de vrouwenstrijd. Ze moeten vrouwenhaat onder andere mannen aanvechten, huishoudelijk werk en zorgtaken delen, vrouwelijk leiderschap ondersteunen en het idee verwerpen dat gelijkheid een persoonlijk verlies betekent.

Ten vierde hebben we politiek onderwijs nodig dat kan concurreren met de simpele maar gevaarlijke verklaringen van extreemrechts. Jongeren hebben plekken nodig waar ze kunnen begrijpen hoe kapitalisme, patriarchaat, imperialisme en klimaatonrechtvaardigheid hun leven vormgeven.

We moeten meer bieden dan alleen kritiek. We moeten een gevoel van saamhorigheid, solidariteit en een geloofwaardige visie op een andere samenleving bieden.

Tot slot moet de feministische beweging internationalistisch blijven. Dezelfde bedrijven die vrouwelijke kledingarbeiders in Pakistan en Bangladesh uitbuiten, verkopen hun producten in de Verenigde Staten, Australië en Europa. Dezelfde digitale platforms die profiteren van vrouwenhaat opereren over de grenzen heen. Dezelfde extreemrechtse netwerken wisselen internationaal strategieën uit.

Ons verzet moet daarom ook internationaal zijn

Het alternatief voor de manosfeer is niet een samenleving waarin vrouwen mannen domineren. Het is een samenleving waarin iemands waardigheid niet afhangt van het domineren van een ander.

Vrouwenemancipatie betekent economische onafhankelijkheid, vrijheid van geweld, lichamelijke autonomie, openbare voorzieningen, sociale bescherming, fatsoenlijk werk, collectieve organisatie en democratische zeggenschap over de beslissingen die ons leven vormgeven.

Het betekent niet alleen het veranderen van attitudes, maar ook van de materiële structuren van de samenleving.

De manosfeer vraagt ​​mannen een fictief verleden te herstellen waarin ze zogenaamd zekerheid en autoriteit bezaten. Socialistisch feminisme nodigt ons allemaal uit om een ​​andere toekomst op te bouwen – een toekomst gebaseerd op gelijkheid, zorg, samenwerking, vrijheid en collectieve kracht.

Die toekomst ontstaat niet vanzelf, die moet georganiseerd worden

En die zal worden gebouwd door vrouwelijke arbeiders, feministische bewegingen, vakbonden, jongeren en iedereen die begrijpt dat niemand van ons vrij kan zijn totdat we allemaal vrij zijn.

Ayesha Ahmad is een Pakistaanse socialistisch-feministische activiste, onderzoekster, docente en voorvechtster van arbeidsrechten bij de Haqooq-e-Khalq Partij. Als oprichtend lid van het Women Democratic Front (WDF) zet Ayesha zich intensief in voor de organisatie van vrouwen uit de arbeidersklasse en voor campagnes rond arbeidsrechten, milieurechtvaardigheid en rechtvaardige ontwikkeling. Haar politieke en organisatorische werk is gebaseerd op haar eigen ervaringen en een langdurige betrokkenheid bij socialistische en feministische strijd.

Toespraak tijdens Ecosocialism 2026 13 september in Sidney.

Dit artikel stond op Links